«Άνευ νηστείας, αρετή δεν κατορθώνεται. Το πρώτον θεμέλιον που θα βάλεις διά να ασκήσεις αρετήν είναι η νηστεία. Πρώτα θα στενώσει η κοιλία και έπειτα θα επιχειρήσεις να κάμεις αρετήν»
Άγιος Άνθιμος ο εν Χίω
«Άνευ νηστείας, αρετή δεν κατορθώνεται. Το πρώτον θεμέλιον που θα βάλεις διά να ασκήσεις αρετήν είναι η νηστεία. Πρώτα θα στενώσει η κοιλία και έπειτα θα επιχειρήσεις να κάμεις αρετήν»
Άγιος Άνθιμος ο εν Χίω
Β’ Κυριακή των Νηστειών – Γρηγορίου Παλαμά
Ομιλία κατά την Κυριακή Β’ Νηστειών της Αγίας Τεσσαρακοστής (Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς)
Λόγος εις την Β’ Κυριακή των Νηστειών (Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς)
Ομιλία εις την Β΄ Κυριακή Νηστειών (Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς)
Για τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά († Αρχ. Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι. Μ. Γρηγορίου Αγίου Όρους)
Η θεραπεία του παραλυτικού (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος)
Κυριακή Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά († Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος Bloom)
Γρηγόριος Παλαμάς Θείας φύσεως κοινωνός (Ι) († Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος Bloom)
Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, η θεολογία του και η σημασία αυτής (π. Αθανάσιος Μυτιληναίος)
Η Κυριακή του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά (Lev Gillet, μοναχός της Ανατολικής Εκκλησίας)
Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς ο άριστος των πιστών οδηγός († Μοναχός Μωυσής Αγιορείτης)
Αποστολικό Ανάγνωσμα:
Λίγα λόγια για τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά και επιλογή από κείμενα του αγίου: Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (1296 – 14.11.1356)
Οι λεγόμενες «προφητείες» που κυκλοφορούν κατά καιρούς σε Ορθόδοξους κύκλους —για μεγάλους πολέμους, για ανακατάληψη της Κωνσταντινούπολης, για «μοιρασιά» κρατών και για θεαματικές ανατροπές— έχουν μια παράξενη αντοχή στον χρόνο. Επανεμφανίζονται σχεδόν νομοτελειακά όταν ο κόσμος φοβάται: σε πολέμους, σε εθνικές εντάσεις, σε οικονομικές κρίσεις, ακόμη και κάθε φορά που τα κοινωνικά δίκτυα βρίσκουν ένα νέο «δημοσίευμα» με βαρύ τίτλο και μια δραματική υπόσχεση. Το ερώτημα, όμως, δεν είναι μόνο αν κάποια από αυτά «θα επαληθευτούν». Το ουσιαστικό είναι αν αυτό το είδος λόγου ανήκει στο φρόνημα της Εκκλησίας ή αν, αντίθετα, παραμορφώνει την πίστη και την κάνει εργαλείο φόβου και πολιτικής φαντασίωσης.
Επιλογή και διασκευή ψυχωφελών κειμένων από το βιβλίο “ΑΜΑΡΤΩΛΩΝ ΣΩΤΗΡΙΑ” του μοναχού Αγαπίου Λάνδου του Κρητός
Η θεία Κοινωνία
Όταν ο θεόπτης Μωυσής, που ελευθέρωσε τους Ισραηλίτες από τον αιγυπτιακό ζυγό, κατέβηκε με τις πλάκες του Νόμου από το όρος Σινά, τόσο αστραποβολούσε η όψη του από θεϊκή δόξα, που κανένας δεν μπορούσε να τον ατενίσει, γι΄αυτό έκρυψε το πρόσωπό του μ΄ένα κάλυμμα, ώστε να μπορεί ο λαός να έρχεται σ΄επαφή μαζί του (Έξ. 34:29-35). Κάτι τέτοιο έκανε, θα λέγαμε, και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο οποίος, αφού μας ελευθέρωσε από την αμαρτία, έκρυψε τη θεία ουσία Του στο ψωμί και το κρασί που μεταβάλλονται σε Σώμα και Αίμα Του. Είναι αδύνατο να κοινωνήσουμε αλλιώς μαζί Του, “γιατί κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να τον αντικρύσει σ΄όλη του τη δόξα και να ζήσει” (Έξ. 33:20).
Διαβάστε περισσότερα »
Σε κάθε Θεία λειτουργία, ιδιαίτερα όμως στις περιόδους της άσκησης και της περισυλλογής (όπως η Σαρακοστή), πολλοί από μας προσερχόμαστε στη Θεία Κοινωνία.[1] Κι όμως, πολλές φορές ούτε καταλαβαίνουμε βαθιά τι έχει συμβεί -δεν εννοώ διανοητικά, αλλά με όλη την καρδιά και το είναι μας- ούτε (ακόμα χειρότερα) φέρουμε τους καρπούς που θα ’πρεπε να φέρουμε.
Δεν καταλαβαίνουμε πάντα ότι στη Θεία Κοινωνία γινόμαστε ένα με τον Χριστό. Σύμφωνα με την εικόνα που μας δίνει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, η θεότητα του Χριστού και η καθαρή, τέλεια, αναμάρτητη ανθρωπότητά Του διεισδύουν μέσα μας κατά τον ίδιο τρόπο που η φωτιά εισχωρεί και διαπερνά ένα ξίφος που πυρακτώθηκε μέσα σ’ ένα καμίνι. Από κρύο μέταλλο που ήταν, όταν το βγάλουμε έξω είναι όλο φωτιά, σε τέτοιο βαθμό που μπορούμε τώρα να κάψουμε το σίδερο και να κόψουμε με τη φωτιά. Αυτό συμβαίνει και σ’ εμάς (έστω σπερματικά), όταν δεχόμαστε τη Θεία Κοινωνία. Γινόμαστε κοινωνοί της αναμάρτητης, τέλειας και καθαρής ανθρωπότητας του Χριστού· και αυτή είναι ξέχειλη από τη θεία Του φύση και ουσία.
Ἀσχοληθήκαμε καί ἄλλοτε μέ τήν παραβατικότητα τῶν νέων, τήν ὁποία εἴχαμε συνδέσει μέ τήν κακοποίηση τῶν παιδιῶν. Ἐπισημάναμε, βέβαια, τότε ὅτι «ἡ Πολιτεία καί ἡ κοινωνία μέ τούς θεσμούς τους προσπαθοῦν μέ πολλούς τρόπους νά ἀντιμετωπίσουν τά φαινόμενα αὐτά», δηλαδή νά ἀντιμετωπίσουν «τά ἀποτελέσματα τῆς παραμέλησης καί τῆς κακοποίησης τῶν παιδιῶν, ὥστε νά καταπολεμηθοῦν οἱ σημαντικότερες ἐμφανεῖς αἰτίες τῆς παιδικῆς καί νεανικῆς παραβατικότητας. Ὑπάρχουν ὅμως καί ἀφανεῖς αἰτίες, χωρίς παραμέληση καί χωρίς ἐμφανῆ κακοποίηση» (Ε.Π., φ. 352). Καί σημειώσαμε τήν βασική ἀνθρωπολογική θέση τῆς ὀρθόδοξης θεολογίας, ὅτι «τό αὐτεξούσιο τοῦ ἀνθρώπου εἶναι ἀπαραβίαστο καί μέ αὐτό ὁ ἄνθρωπος μπορεῖ νά γίνη ἀπό Θεός ἕως θηρίο».
Ἀσχολούμαστε πάλι μέ τό θέμα αὐτό, μετά ἀπό τήν δημοσιοποίηση μιᾶς ἐπιστολῆς ἀναπληρωτῆ ἐκπαιδευτικοῦ, ὁ ὁποῖος ὑπέβαλε τήν παραίτησή του ἀπό τήν ἐκπαίδευση, μή ἀνεχόμενος τήν κατάσταση πού ἐπικρατοῦσε σέ ἕνα ἀπό τά σχολεῖα στά ὁποία ὑπηρετοῦσε. Τά βασικά τμήματα τῆς ἐπιστολῆς αὐτῆς δημοσίευσε σέ δύο ἄρθρα του στήν ἐφημερίδα «Καθημερινή», στίς 11 καί 25 Ἰανουαρίου, ὁ ἀρθρογράφος (σύμβουλος ἐπιχειρήσεων) Ἀνδρέας Δρυμιώτης. Θά παραθέσουμε κάποια χαρακτηριστικά ἀποσπάσματα ἀπό αὐτά τά δύο ἄρθρα, τά ὁποῖα δίνουν ἀφορμή γιά ἐποικοδομητικό σχολιασμό. Γράφει ὁ ἀρθρογράφος:
Κάθε αναγνωρισιμότητα φέρει έναν διχασμό, ο οποίος, όσο καλλιεργείται τόσο λιγότερο γίνεται αντιληπτός. Αναγκαζόμαστε να προσφεύγουμε στο προσωπείο για να αντέξουμε (σ)τον κόσμο· μα σύντομα το προσωπείο είναι το μόνο που μας απομένει. Όταν η σιωπή πάψει να είναι δυνατότητα, όταν η απόσυρση μοιάζει ύποπτη, όταν η απουσία θεωρείται απειλή, τότε η ιδιώτευση έχει εκλείψει. Και μαζί της έχει χαθεί κάθε πιθανότητα επανένωσης με το απλό, το εσωτερικό, το αθόρυβο. Η ελευθερία δεν είναι πια επιλογή, αλλά βάρος, εφόσον δεν αρμόζει στον ρυθμό της διαρκούς προβολής. Και η αυθεντικότητα δεν είναι ήθος, αλλά ανορθογραφία πάνω στην επιμελημένη επιφάνεια της εικόνας. Η διάσπαση δεν είναι έμφυτη παθολογία· είναι επίκτητη προϋπόθεση κοινωνικής αποδοχής. Και η διάσταση που έπεται δεν είναι αστοχία, αλλά αποτέλεσμα μηχανισμού που δεν αντέχει τον άνθρωπο ως πρόσωπο, αλλά μόνον ως ρόλο.